Description / Objectif

Problématique

Laboratoire de Recherche en Philosophie Pratique (L.R.Ph.P.)

Université d’Égée, Faculté des Sciences Humaines, Département des Sciences de l’Education Préscolaire et de l’Ingénierie Éducative, Rhodes (Grèce)

2ème Biennale Internationale de Philosophie Pratique

«Philosophie en praxis. Le geste philosophique: engagements politiques, éthiques, éducatifs, artistiques»

8 – 11 Mai 2020

 Dans une période de forte interrogation sur les caractéristiques des ‘‘crises’’ qui frappent çà et là les sociétés occidentales, une certaine demande sociale se fait entendre quant aux apports de la philosophie dans la recherche du sens de l’existence et dans l’expérience d’une vie cohérente. Il est même possible depuis une trentaine d’années de parler d’un certain ‘‘désir de réflexion’’, qui, au niveau des activités philosophiques,  s’exprime entre autres à travers plusieurs pratiques peu ou prou innovantes, telles que les cafés philosophiques, les ateliers de philosophie pour enfants, voire même des ‘‘performances philosophiques’’, où se croisent ‘‘désir de philosophie’’ et ‘‘désir d’art’’, ou encore toute une littérature ‘‘grand public’’ allant des magazines de philosophie au rayon du ‘‘développement personnel’’ des espaces culturels dans les grandes surfaces.

Dans ce contexte, il est aisé de deviner que l’activité des philosophes court le risque de perdre ses spécificités et d’être noyée dans un conglomérat informe d’activités diverses, centrées par exemple sur la spiritualité, l’écologie, l’orientalisme, la thérapie, l’éveil de soi ou la créativité. Mais inversement, une posture de refus inconditionnel de toutes les nouvelles formes de pratiques philosophiques, si elle peut éventuellement fortifier un repli sur le ‘‘temple’’ universitaire, couperait les philosophes des mouvements du monde et des activités par lesquelles les humains tentent, justement, de réaliser le projet philosophique originel: la philosophie est un ensemble d’exercices parce qu’elle est ‘‘un mode de vie, une forme de vie, un choix de vie’’ (Hadot, P., La philosophie comme manière de vivre, Paris: Albin Michel, 2001, p. 154).

Ainsi, sans renoncer à son ancrage dans une histoire et dans un ensemble de méthodes qui constituent bien sa spécificité disciplinaire, la philosophie doit aussi assumer son caractère pratique, c’est-à-dire :

  • son pouvoir d’aide à la décision (est pratique ce qui relève d’un choix, d’une délibération, d’un engagement),
  • son pouvoir d’incarnation dans une forme de vie (est pratique ce qui se concrétise dans des gestes, soit des actes, soit des conduites) ou même sa forme incorporée,
  • son pouvoir de découverte et de création de sens pour les activités humaines (est pratique ce qui peut inscrire son sens dans l’expérience des personnes),
  • son pouvoir d’interrogation, de critique et de discussion sur ce qui demeure problématique dans l’existence humaine (est pratique ce dont le sens demeure ouvert, sans ‘‘vérité’’ ni réponse définitive).

L’ambition des organisateurs/trices de la Biennale et du Laboratoire de Recherche en Philosophie Pratique est donc d’interroger la notion de geste philosophique dans une complexité que ne saurait masquer l’évidence superficielle de son sens : qu’est-ce qu’un geste philosophique ? Comment le caractériser ? Comment faire un geste philosophique ? Dans quelles pratiques s’inscrit-il ? À la limite, existe-t-il des gestes proprement philosophiques ?

Ce projet, bien sûr, n’est pas si récent : des pratiques antiques de soi dans les écoles de philosophie jusqu’à l’engagement politique contemporain au nom de principes philosophiques, en passant par les débats marxistes sur la philosophie comme ‘‘théorie de la pratique théorique’’ ou par la réflexion existentialiste sur les attitudes et les actions par lesquels l’individu ‘‘se choisit’’, la philosophie a bien souvent eu affaire à ses occurrences pratiques. Il nous semble toutefois que la notion de ‘‘geste philosophique’’ demeure insuffisamment élucidée, surtout dans un contexte dont nous avons indiqué plus haut le caractère profondément problématique ; dans sa ‘‘modestie’’, elle implique au moins une posture en rupture avec les philosophies de surplomb, avec la prétention théorique à déterminer les pratiques et leurs finalités. En fait, ce terme est proposé pour signaler, décrire, problématiser et élaborer le lieu géométrique ou la coupure entre le théorique et le pratique, à l’endroit précis où ils s’articulent.

C’est pourquoi, le questionnement sur le concept de geste philosophique n’entend nullement condamner certains types de pratiques philosophiques (la métaphysique, par exemple), ni faire la promotion unilatérale d’un seul profil de geste philosophique résumant à lui tout seul l’essence de la philosophie. L’objectif du colloque n’est donc pas de construire la ‘‘vérité’’ du geste philosophique, mais de proposer un foisonnement et une complémentarité peut-être parfois conflictuelle de sens que nous essayons de répartir selon les 4 axes suivants dans lesquels Communications orales, Ateliers, Tables Rondes, e-Posters devront s’inscrire :

Le geste de la philosophie à l’égard de la Cité, depuis Platon, s’est voulu radical. Après la mort de Socrate, le conflit entre le philosophe et la Cité, comme l’analyse Hannah Arendt, ‘‘était arrivé à son paroxysme’’ et ‘‘c’est dans cette situation que Platon conçut sa tyrannie de la vérité’’ (Qu’est-ce que la politique ?, Paris : Seuil, col. Points, 2014, p. 59) : le philosophe devait être roi. La figure du philosophe ‘‘conseiller du prince’’, perdurant au cœur de la République, en est un héritage. Elle s’efface aujourd’hui. Le ‘‘besoin’’ de philosophie dans la Cité toutefois ne s’efface pas avec elle. À une philosophie de surplomb succède une philosophie dont les gestes aspirent soit à participer au sens commun, si ce sens n’est pas  seulement ce que « nous avons tous en commun, mais qui de plus nous rend aptes à intégrer un monde commun et par là à le rendre possible’’ (Ibid., p. 90) soit  à se dégager ou s’éloigner de lui comme étant un obstacle épistémologique (Bachelard, G., La formation de l’esprit scientifique, Paris : Vrin, 1938). Pourtant, la philosophie dans ce commun n’a nul privilège ; est-ce qu’elle y aura un rôle ? Y a-t-il pour le/la philosophe, un geste spécifique au profit de ce commun difficilement construit et reconnu ?

Pour beaucoup d’hommes et de femmes de notre monde, la quête de soi, la quête de l’identité personnelle, passe aujourd’hui par le ‘‘développement personnel’’, devenu comme la figure contemporaine de la Bildung. Un phénomène aussi important ne peut pas être seulement l’effet de la mode. Il touche à des évolutions sociales et culturelles de fond. Il concerne en profondeur l’identité moderne : ce que nous sommes, comment nous nous concevons comme être humain.

D’autre part on ne peut que constater que le modèle éducatif imposé ignore très largement toute la tradition des gestes éthopoïétiques et des exercices existentiels. L’idée selon laquelle la philosophie serait une forme globale d’éducation est d’ailleurs très ancienne. Étudiant les sagesses antiques, Pierre Hadot a insisté sur le fait que la philosophie, parce qu’elle est un art de vivre, est essentiellement un ensemble de pratiques et d’exercices variés, et non la construction d’un langage technique réservé à des spécialistes (Hadot, P., Exercices spirituels et philosophie antique, Paris : Albin Michel, 2002).

Cet axe voudrait tirer au clair ces gestes infimes qui organisent ou désorganisent l’éthique dans des environnements pluriels amplifiant ce qui permet à la personne humaine de se former au sein de conditions différentes qui tout en la construisant la défient.

Dans ce cadre on s’intéressera aussi, par exemple, à l’intervention philosophique en situation clinique. Celle-ci en effet, si elle est en étroite relation avec le souci de l’autre au cœur d’une éthique pleinement philosophique, vient aussi en écho à la problématique de l’expérience : l’implication philosophique ici ne vise-t-elle à donner un sens à la santé et la maladie comme expérience proprement humaine ? D’autre part, nous essayons de comprendre comment l’intervention philosophique révèle des couches intérieures au niveau de l’éthique, particulièrement quand la formation de cette dernière est soumise aux conditions singumières régissant les différents champs d’activité ou les différents espaces professionnels : quels seraient les gestes qui émanciperaient l’éthique, en tant qu’un mouvement persistant de réflexion, dans des contextes, engagements et limitations diversifiés, en deçà et au delà des codes, méthodologies, styles, pratiques ?

Que ce soit dans le cas de la formation de soi ou dans celui de l’éducation de la jeunesse, l’éducation ne saurait s’épuiser dans certaines actions fonctionnelles (inclure, instruire, transmettre, évaluer, socialiser, encadre etc.). Elle se présente plutôt comme un ensemble de gestes philosophiques destinés à nous rendre meilleurs ou, plus modestement, à nous aider à vivre une vie digne d’être vécue, c’est-à-dire une vie philosophique.

Aujourd’hui, un modèle marqué par l’utilitarisme et par l’ingénierie technocratique de la formation (le modèle des compétences, entre autres) promeut une conception techniciste de l’éducation, à laquelle s’opposent toutefois de nombreuses pratiques puisant aux sources anciennes de la paideïa antique, de la Renaissance humaniste, de la Bildung ou, plus récemment, de la galaxie de l’Éducation nouvelle dès lors que celle-ci n’est pas réduite à des ‘‘techniques pédagogiques’’ mais demeure porteuse d’un projet philosophique et politique.

La Biennale pourra donc explorer deux catégories de problèmes au moins :

Au niveau conceptuel, il sera intéressant d’explorer la délimitation de la notion de ‘‘geste’’ en éducation, en la distinguant de notions telles que les notions d’exercices, de dispositifs, de pratiques, d’actes, de postures, tout en l’articulant avec ceux-ci. En quoi sourire à un enfant, mais aussi exprimer une réprimande à son égard, sont-ils des gestes philosophiques ? En quoi des gestes professionnels d’enseignants et d’éducateurs peuvent-ils être dits ‘‘philosophiques’’ ?

* Au niveau pratique, les contributions pourront se focaliser sur des exemples de gestes philosophiques éducatifs et sur leur mise en œuvre. En ce domaine, les expériences ordinaires dans les salles de classe et les lieux éducatifs peuvent voisiner avec l’examen de pratiques induites par des courants pédagogiques et éducatifs spécifiques.

L’art contemporain et la philosophie contemporaine connaissent aujourd’hui une aventure commune. Les frontières entre l’art et la philosophie s’estompent. Il y a bien une ‘‘inspiration philosophique de l’art contemporain’’ (Moeglin-Delcroix, Α., Les artistes contemporains et la philosophie, Revue d’esthétique, n° 44, 2003). Non seulement l’artiste lit les philosophes et s’en inspire, mais il inscrit l’interrogation philosophique dans son faire artistique. Les ‘‘performances’’ sont d’abord des interrogations de l’expérience : elles relèvent le défi que selon Dewey l’art lance à la philosophie, ‘‘défi qui a pour enjeu la compréhension, l’élargissement et l’amélioration de l’expérience’’ (Barbereau, Y., ‘‘Expérience et performance. Fragments d’un dialogue pragmatique’’, dans : Anne Moeglin-Delcroix (dir), Les artistes contemporains et la philosophie, Revue d’esthétique, n° 44, 2003). Dans quelle mesure la philosophie peut-elle relever ce défi en elle-même, au sein de son faire spécifique ? Dans quelle mesure le geste philosophique peut-il participer à cette compréhension, cet élargissement et cette amplification de l’expérience ? Expérience artistique et expérience artistique, geste philosophique et geste artistique peuvent-ils se nourrir l’un de l’autre, faire œuvre commune ? Ces interrogations et ces pratiques communes à l’art et à la philosophie ont par ailleurs leurs pendants en éducation. Non seulement, les recours à l’art et aux artistes comme alternatives éducatives se multiplient, mais de plus en plus nombreuses sont les initiatives éducatives conjuguant l’intervention artistique et l’intervention philosophique.

Dans le cadre de la problématique des quatre axes

  • Axe 1: Politique: Gestes philosophiques et vie dans la Cité
  • Axe 2: Éthique: Gestes philosophiques, formation et transformation de soi, orientation de vie
  • Axe 3: Éducation: Gestes philosophiques et culture de l’humanité
  • Axe 4: Artistique: Gestes philosophiques et expériences esthétiques

 

La Biennale se développera en cinq volets:

 

Ι. Communications orales

Coordinateurs:

  • Axe 1: Adalberto Dias de Carvalho (Porto) & Jean-François Dupeyron (Bordeaux)
  • Axe 2: Didier Moreau (Paris 8) & Jacques Quintin (Sherbrooke)
  • Axe 3: Jean-François Dupeyron (Bordeaux) & Didier Moreau (Paris 8)
  • Axe 4: Alain Kerlan (Lyon 2) & Elena Théodoropoulou (Grèce/Égée)

ΙΙ. Ateliers:

Le geste philosophique en acte


Coordinatrice:

Elena Théodoropoulou (Grèce/Égée)

Le but des ateliers concerne l’interrogation, la problématisation, l’approfondissement, la multiplication, la provocation, le déclenchement de l’expérience praxéologique et l’émergence/création des espaces d’expérimentation à/pour la philosophie à travers ses représentations, ses herméneutiques et ses développements multiples dans les lieux pluriels éducatifs, culturels et sociopolitiques modernes. Ce besoin de provocation est par ailleurs en lien avec ce que Walter Benjamin avait déjà perçu et thématisé et que Giorgio Agamben a prolongé: la crise de l’expérience. La pauvreté de l’expérience caractériserait l’époque moderne. N’est-ce pas cette expérience en défaut que cherchent à ‘‘réparer’’ les nombreuses offres de développement personnel aujourd’hui en vogue sur un marché florissant ? La philosophie ne peut se contenter de les dénoncer. Face à la crise de l’expérience, à la pauvreté de l’expérience, que peut faire la philosophie comme expérience ? Que peut-elle faire pour réhabiliter l’expérience, non seulement théoriquement, mais pratiquement ? Qu’est-ce que l’expérience philosophique ? En quoi participe-t-elle à la formation de soi ?

Les “Ateliers” essayent de proposer/créer des expériences philosophiques, des  “exercices de pensée” (Arendt, H., “The Gap between Past and Future”, in:  Between  Past  and  Future:  Eight  exercises  in political  thought, New York: Viking Press, 1968).

Sur cette base,  quatre mises à l’épreuve  sont proposées : les concepts expérimentaux,  les questions de recherche originales, le processus dialogique, le corps philosophant.  Ces dispositifs rendent claire la distinction de la structure  des “Ateliers” par rapport aux communications orales et dans ce but, il est souhaitable qu’ils soient pris en compte pour l’organisation des propositions soumises.

 

Structure proposée pour les résumés :

 

Cadre théorique
Motif et objectif/s de l’ «Atelier »
Description du déroulement
Mention à l’usage éventuel de matériel dans le cadre du déroulement

 

ΙΙΙ. Tables Rondes:

Coordinateurs:

  • Axe 1: Adalberto Dias de Carvalho (Porto) & Jean-François Dupeyron (Bordeaux)
  • Axe 2: Didier Moreau (Paris 8) & Jacques Quintin (Sherbrooke)
  • Axe 3: Jean-François Dupeyron (Bordeaux) & Didier Moreau (Paris 8)
  • Axe 4: Alain Kerlan (Lyon 2) & Elena Théodoropoulou (Grèce/Égée)

Le/La coordinateur/trice soumet une proposition (selon les Consignes ) avec la thématique/titre, les noms et les affiliations des participants/tes

Organisation de la RT:

  • Νombre des Participants/tes
  • 5’ de présentation de la part de chaque/cune des participants/tes au TR
  • Discussion entre les participants/tes et le public

Le/La coordinateur/trice de la TR :

  • A la responsabilité du mode de collaboration entre les participants/tes (p.x. échanges des textes, notes etc.)
  • Coordonne la discussion pendant la TR
  • Coordonne la soumission des textes pour les Actes, si c’est le cas (soit un texte commun soit un texte séparé de la part des participants/tes au TR)

 

ΙV. e – Posters:

Coordinateurs:

  • Axe 1: Adalberto Dias de Carvalho (Porto) & Jean-François Dupeyron (Bordeaux)
  • Axe 2: Didier Moreau (Paris 8) & Jacques Quintin (Sherbrooke)
  • Axe 3: Jean-François Dupeyron (Bordeaux) & Didier Moreau (Paris 8)
  • Axe 4: Alain Kerlan (Lyon 2) & Elena Théodoropoulou (Grèce/Égée)

 

  • Les e-posters doivent être créés en forme de power point
  • Nombre des transparences: max 5
  • Les e-posters seront envoyés de la part des auteurs/res dans une date-limite qui sera annoncée après le 10 Janvier
  • Les e-posters seront présentés dans un lieu de Biennale spécifiquement prévu.
  • Les créateurs/trices des e-posters auront la possibilité de choisir entre une simple projection de leur e-poster ou une séance e-poster. Dans le cas de la séance, chaque auteur/e y aura 5 minutes pour présenter et 3 minutes pour discuter
  • Les auteurs/es doivent préciser leur préférence pour une projection e-poster ou une séance e-poster entre 10 Janvier et 29 Février
  • Après la fin des travaux, les e-posters seront disponibles sur la page Web de la Biennale

 

V. Expérimentations et Pratiques:

Le geste philosophique exposé

Elena Théodoropoulou (Grèce/Égée)

Si les ateliers ont pour but de donner aux congressistes et participants de la Biennale la possibilité de vivre, de partager et d’expérimenter la dimension pratique de la philosophie , l’espace d’exposition et de performances, dans le même esprit, donne à voir et à réfléchir un ensemble de réalisations où le geste philosophique, impliqué dans différentes formes de praxis (artistiques, culturelles, éducatives, cliniques), est aussi geste culturel et geste social. Ces réalisations, productions, créations, témoignages, seront proposées sous la forme d’expositions, de performances artistiques, de films, d’interventions éducatives in situ, reprenant également les interrogations principales de la Biennale.

Reportée

Congrès

Pré-Biennale